Мистецтво і смерть: як це — вчитися музиці в університеті Варанасі

0
320

Лілія Россыпчук три роки провчилася музиці в індійському Варанасі, священному для індуїстів місці. Серед туристів місто відоме своїми поховальними вогнищами та іншої релігійної екзотикою, але для місцевих це ще й центр мистецтва. «Афіша Daily» поговорила з Лілією про життя та навчання в одному з найдивніших місць планети.
Про перше враження
Я народилася в Києві, мені 28 років. Після закінчення школи з художнім ухилом працювала веб-дизайнером, татуювальників, дизайнером інтер’єрів. У 23 роки я поїхала подорожувати по Індії і Непалу, де провела близько двох років, і тоді ж, приблизно шість років тому, виявилася в Варанасі. У мене було відчуття, що це місто стане чимось важливим для мене. Я провела там три дні, і це було жорстко: толком не знала, де що знаходиться, знала тільки, що є Burning Ghat (місце ритуального спалення трупів. — Прим. ред.). Я приїхала посеред ночі і відразу вирушила туди, до вогнищ.
Було свято Шиваратрі, саме насичене час у році. Шиваратрі — це ніч Шиви, а Варанасі — це місто Шиви. У місті зібралися мільйони паломників, тому що неподалік проходила Кумбха-Мела. Це велике релігійне свято, на якому збираються послідовники індуїзму, а також різні гуру, садху (аскет, святий. — Прим. ред.), баба (батько, шанована людина. — Прим. ред.). Він проходить в Аллахабаді, в 80 кілометрах від Варанасі, раз в 12 років. Це найбільше у світі зібрання людей — тоді на фестивалі було 14 мільйонів чоловік. Відповідно, в Варанасі теж був повний бум. У Шиваратрі паломники біжать круг навколо міста довжиною в 80 кілометрів — в ніч мого приїзду близько мільйона осіб збирались зробити це. Я поняття не мала, що відбувається: темно, натовпи людей на вулицях шириною в один-два метри, все гіперактивні — це моє перше враження.
У свій перший приїзд я опинилася на концерті класичної музики. У Варанасі можна послухати живий виступ артистів в будь-який день тижня. Я погано розуміла, що відбувається, — все було дуже насичено, одночасно енергійно і медитативно. Музика повністю захопила мене.
Про надходження, навчання і вчителя

Мені захотілося саме пожити в Варанасі. Я приїхала туди ще раз через рік і повернулася в 2015-му, щоб вчитися музиці. Я граю з 12 років, пробувала багато різних інструментів, але до Індії це було швидше захопленням. Західна музична система мене не цікавила, а в вивчення індійської я вирішила поринути з головою — і тому в 25 років я вступила в Banaras Hindu University. Це серйозний навчальний заклад, у нього величезний девятикилометровый корпус розміром всю історичну частину Варанасі. Батьки не заважали і в чомусь підтримали моє рішення, до того ж я вже давно жила незалежно від них. Зараз мама дуже пишається тим, що у мене вистачило сили волі на такий крок.
Мій факультет називався «виконавське мистецтво». Вступних іспитів не було, тому що по суті ти починаєш вивчати музику з нуля. Досить принести шкільний атестат, перекладений на англійську. Курс тривав три роки, з середини серпня за березень — шість-сім місяців у році я проводила в Варанасі. Заняття проходили три дні в тиждень по дві години. Навчання для іноземців коштує 20 тисяч рупій на рік, це близько $300, а для індусів це півтори тисячі рупій, тобто $20. В кінці кожного року у нас був іспит, розділений на теоретичну і практичну частини, під час якої треба було зіграти перед деканом кілька композицій. Все не складно, але є своя система оцінок: від цих балів залежить, чи буде у мене стипендія, якщо я вирішу вчитися далі. Після підготовчих курсів можна піти на бакалаврат і магістратуру — повний курс навчання триває дев’ять років. Мій заключний іспит був пару місяців тому, я поки не знаю свої результати, але думаю, все добре.
Я граю на скрипці, і доля подарувала мені ідеального вчителя. Дуже важливо, щоб предмет, який тебе цікавить, передавався в правильному потоці.
В Індії майстер з учнем часто не церемониться — якщо не ту ноту зіграв, то і смичком по руках отримати можна. Мій учитель — дуже терплячий і добрий чоловік. Він сам вибрав для себе місію навчати новачків, оскільки вважає, що дуже важливо закласти правильну базу і любов до предмету.
У нього вже були іноземні учні, наприклад, один аргентинець приїжджав до нього займатися протягом 12 років. Між собою ми говорили англійською мовою. Мій учитель закоханий у музику. Йому зараз 55 років. Він почав навчатися грі на скрипці в 9 років, але все одно періодично говорив мені щось на кшталт «сьогодні я зрозумів дещо нове про музику» або «тільки зараз я починаю відчувати її смак». Так що навчання індійської класичної музики — це нескінченний процес.
Про особливості індійської музики
Искусство и смерть: каково это — учиться музыке в университете Варанаси безвизовые страны
Навчання музиці в університеті — це дуже нове явище для Індії, йому 100 років. Традиційно навчання всім індійським мистецтвам, не тільки музиці, проходило за принципом «гуру шиша парам пара»: гуру — вчитель, шиша — учень, парам пара — пряма передача. Учні жили разом з учителем і просто спостерігали за тим, як він займається, вбирали його мистецтво. Є ще одне важливе поняття — «гхарана»: будинок або лінія передачі. В Індії кілька різних будинків, вони розкидані по всій країні, і північна система індійської класики, яку я вивчала, сильно відрізняється від південної. У Варанасі є свій музичний будинок, «Бенарес гхарана», багато тамтешні музиканти належать саме до нього.
Система північній індійській класики склалася при правлінні імператора Акбара в XVI столітті. Акбар був патроном усіх мистецтв, але особливо він любив музику. Його придворний музикант Тансен вважається родоначальником системи північній індійській класики. Згідно з однією легендою, коли імператору треба було запалити світильники, він кликав Тансена, для того щоб той виконав рагу Діпак («діпак» в перекладі — «світильник»), — і всі вогні в палаці запалювалися самі по собі. Рага — це композиція, яка розвивається в одній заданій формі і створює певну атмосферу. Саме слово походить від кореня «ранг», тобто колір, відтінок, настрій. Задана форма передбачає, що для раги завжди визначені ноти, які музикант може використовувати. Наприклад, в одній раги це «до, ре, мі, фа, соль, ля, сі», в іншого це «до, ре, сіль, ля» — і все. Задані не тільки ноти, але і рух між ними. Рага може розвиватися протягом двох-трьох годин, а менше 20 хвилин фактично не буває.
Раги діляться по часу доби, по фестивалях і за сезонами природи. Музиканти поважають ці правила. Наприклад, ранкові раги ніколи не виконуються на вечірніх концертах — в Варанасі музику можна почути в будь-який час доби. Є раги, виконувані на честь певних божеств або в певний період часу. Наприклад, на Шиваратрі є рага Shivranjani, і навряд чи її можна почути колись, крім як у ніч одруження Шиви. Є раги, які виконуються тільки в сезон дощів або тільки взимку. Взагалі, їх нескінченна кількість, багато тисяч, тому що вони будуються на різних нотних варіаціях у різних тоніках. По суті своїй це імпровізація.
Якщо в західній музиці все побудовано на зміну мажору і мінору, то в індійській вся сервіс рага розвивається в одній гамі за рахунок варіативності руху між нотами, при цьому практично не допускаючи повторень. Це ж додає музиці медитативний характер. Тоніка, той тон, який ніколи не змінюється, називається «са». Щоб оцінити всю її важливість, потрібно розуміти, як влаштована сцена на концертах індійської класики. Є головний виконавець, інструменталіст або вокаліст. Є табла, яка задає ритм, і є одна або дві людини, які задають тоніку на танпуре. У цього інструменту чотири струни, але немає ладів. Як правило, на танпуре грає учень. Це честь, задавати своєму майстрові базовий тон.
Окрема історія — це ритм, в індійській музиці він буває в 7, 16 і 21 біт. Індійські музиканти ламають ритм, але завжди продовжують його вважати. Це дуже цікаве відчуття, коли музиканти йдуть в професійний екстаз і здається, що вже ніхто не стежить за рахунком, але в якийсь момент хоп — перкусіоніст і вокаліст одночасно приходять у той самий один біт. Це своєрідний танець руйнування і творення. Вміти відраховувати перший біт — дуже важливий навик. У мене вже достатня технічна база для того, щоб імпровізувати в раги, але коли я спробувала грати на таблі (індійський ударний музичний інструмент. — Прим. ред.), я зрозуміла, що мені треба вчитися. Ось зараз поговоримо, і я піду практикуватися.
Рага — це завжди пошук. Тобі дано умови, але тільки ти вирішуєш, що з ними робити. Одна рага не може бути однаково виконана двічі — так як саме виконання і є її створенням.
По-справжньому хороших музикантів відрізняє вміння передати стан і відвести слухача в подорож. Я бачила багатьох виконавців, які спираються тільки на техніку, але їх музика, по суті, позбавлена головного. Мій досвід говорить про те, що, коли ти намагаєшся передати відчуття, це навряд чи вийде. Але коли у тебе є достатня кількість технічних навичок, тоді ти відпускаєш себе у вільний політ — і слухач іде за тобою. Це те, що приваблює мене в індійській класики найбільше: це найскладніша з відомих мені музичних систем, але в той же час і сама інтуїтивна.
Як облаштувати життя в Варанасі
У Варанасі можна жити взагалі безкоштовно — є в храмах, ночувати в ашрамах (духовна чи релігійна громада. — Прим. ред.). Один з важливих принципів індуїзму — це сівби, тобто служіння. Багато храмів щодня готують величезні котли їжі, це називається прасад, їжа для божества, але скуштувати її може кожен бажаючий. Я знаю людей в Варанасі, які багато років живуть безкоштовно, взагалі забувши про матеріальне. Але для мене це не свобода, тому що ти залежиш від такого способу життя. Тут я заробляла продажем хенд-мейд-прикрас, на життя вистачало. До того ж вимоги у мене найпростіші.
У Варанасі можна знайти хорошу кімнату вартістю до $100 в місяць. В історичній частині міста ціна може бути трохи вище, ну або кімната буде зовсім проста. Ті, хто живе довго, в основному музиканти, часто знімають сучасні квартири за ці ж гроші, але подалі від центру. Я орендувала кімнату з видом на Ганг, храми, всю красу. Там не було холодильника і плити, тільки ліжко — всю іншу обстановку я створила сама.
Искусство и смерть: каково это — учиться музыке в университете Варанаси безвизовые страны
В Індії у великому місті чи біля річки краще не брати кімнату на першому поверсі, тому що будуть забігати пацюки і таргани. В цілому з санітарією так собі. Іноді в Варанасі тарілки в ресторанах миють водою з Гангу, і в кухні ресторанів краще не заглядати. Головне правило — шукати місця, де їдять місцеві, це буде найдешевший, смачний і гігієнічний варіант. До того ж Варанасі відомий своєю вуличною їжею — шалено смачну для мене, але іноді небезпечною для новачків.
Школи, лікарні та інші офіційні установи в основному знаходяться в новій частині Варанасі — вона більше історичного центру разів у десять. Це сучасний індійський місто — нескінченна дорога з нескінченною кількістю магазинів. Туди я їздила тільки на залізничний вокзал і в торговий центр. Для мешканців історичного центру відправитися за покупками в сучасне місто — це розвага. Для якихось індійських IT-boys і IT-girls, навпаки, екзотика — це піти на гхат (кам’яні сходи біля річки для ритуального обмивання або кремації. — Прим. ред.), щоб пограти на гітарі американську попсу. Вся нова частина міста була побудована за останні 20-30 років. В Індії скрізь така ситуація, країна росте і змінюється з кошмарною швидкістю. Для мене Варанасі — це своєрідний кокон, і якщо хочеться побачити стародавню Індію, потрібно їхати сюди.
Про стосунки з місцевими та кастової системі
У туристичних місцях, де велика плинність народу, ставлення до іноземців досить поверхневе. Але коли ти довго живеш на одному місці, а особливо повертаєшся, ситуація абсолютно змінюється — індійці дуже раді тому, що з деякими іноземцями можна завести стійкі відносини.
Щоб пройтися по вулиці, на якій я жила, мені потрібно кілька годин, тому що з усіма продавцями треба було поспілкуватися.
З часом вже не треба було торгуватися, мені постійно робили знижки. В останній рік навіть утворилася мережа чайних, де з мене не брали гроші. Але це все стосується повсякденного спілкування, дружні стосунки в мене склалися швидше з моїм учителем і деякими іноземцями — музикантами, які поверталися в Варанасі з року в рік.
В історичній частині місцеві дуже релігійні. Вони прокидаються в чотири години ранку, щоб привести себе в порядок і на світанку вже бути у Гангу. Тут займаються ремеслами, можна знайти цілі райончики майстрів різьблення по металу або по дереву, скульпторів. Оскільки історична частина зараз ще й туристична, багато працюють в ресторанно-готельному бізнесі.
Кастовий поділ в Варанасі все ще дуже сильно. Наприклад, манера спілкування і мовлення представників нижчої і вищої касти, шудр і брамінів, сильно відрізняється. Шудри — це працівники, прості, часто неосвічені хлопці. Браміни — еліта, ті, хто проніс традиційне інтелектуальне знання через століття. Як і в будь-якому вищому суспільстві, спілкування брамінів між собою часом не позбавлене показовості. Те, як розмовляє брамін з представникам шудр, — окрема тема. Спілкуються вони рідко, а якщо це і відбувається, то брамін звертається до шудре дуже зверхньо, це схоже на наказ і підпорядкування. Ми, іноземці, найчастіше розмовляємо з шудрами і вайшьями — то є обслуговуючим персоналом і торговцями.
Якщо абстрагуватися від ідей нерівності, то для Індії кастова система непогано працює. Більшість представників нижчих каст їх положення в суспільстві влаштовує, в тому числі й тому, що у них є бог. До того ж зараз існує можливість вибратися з цієї системи, якщо є достатньо розуму і бажання. Наприклад, у всіх навчальних закладах визначена квота на освіту для шудр, їх повинно бути не менше 20%.
За моїми відчуттями, в Індії суспільство більш збалансовано, ніж у західних країнах, тому що тут немає культу ефективності та успіху. Традиційне індійське суспільство не про амбіції, а про любов до своєї справи.
Про становище жінок і настирливих індійців
У традиційному індійському суспільстві жінки — це домогосподарки. У 90% випадків дружина не вибирає собі чоловіка — його визначають батьки по тому, як зірки складаються. В Індії всі серйозні справи — початок бізнесу, закладка будинку, вибір пари — визначаються астрологією. Батьки нареченої повинні заплатити чоловікові даури, придане, тому що після весілля він буде її містити. Після заміжжя жінка переїжджає в будинок чоловіка і живе разом з його родиною. Індуски часто скаржаться, що в новому будинку вони стають служницями свекрухи. З часом вони, як правило, знаходять компроміс, тому що в Індії розвинений принцип прийняття — ти можеш страждати, а можеш прийняти чоловіка або свекруха і почати їх любити. У жінок не дуже багато особистої свободи: наприклад, їм не слід подорожувати в поодинці. Коли я їду в поїзді одна, мене часто запитують, де ж мій чоловік. Сім’я, діти, готування, ринок, зустрічі з іншими жінками — так влаштовано дні. Мені такий образ життя здається дуже обмеженим, але оскільки місцеві жінки не знають нічого іншого, для них це нормально.
Искусство и смерть: каково это — учиться музыке в университете Варанаси безвизовые страны
Якщо і було складно до чогось звикнути, так це до постійної уваги з боку чоловіків. Якщо ти в компанії чоловіків, це ще окей, але посидіти одного в громадському місці навряд чи вийде. Ситуація ускладнюється тим, що в Варанасі постійно приїжджають нові паломники — хлопці, які великий місто-то перший раз у житті бачать, а тут ще й світлошкіра жінка. У місцевих дуже специфічне уявлення про європейок. У нас можна займатися сексом до весілля, а в Індії — ні. При вигляді світлошкірої жінки типовий індієць думає: «А чому б мені не спробувати щастя?» І так кожен зустрічний.
У великих містах ситуація змінюється, але в цілому в Індії не прийнято оголяти плечі і показувати ноги. Про шорти і майки можна забути. Якщо у тебе велике декольте, ніхто не буде змушувати переодягатися, просто будуть звертати на тебе уваги і відпускати коментарі. Як себе вести? Взагалі, в Індії не прийнято, щоб жінка розмовляла з незнайомцями. Якщо хтось до тебе звертається — не треба відповідати або обрізати репліку, відразу ставити крапку. Не прийнято дивитися в очі, звертатися до чоловіка по-дружньому — індійці можуть сприйняти це як загравання. Сам по собі розмова для них — це вже початок романтичної історії.
Багато європейки, які тільки приїхали в Індію, бувають в шоці — мовляв, вони просто поговорили, а для індійця це вже цілі відносини.
Про смерть в Варанасі
Варанасі — це місце, яке кожен поважаючий себе індуїст повинен відвідати хоча б раз у житті. Там завжди багато паломників, найчастіше це дуже простий народ — все село знімає автобус і відправляється до святині. Цікаво спостерігати за тим, як люди здійснюють подорож всього свого життя. Вони в абсолютному шоці йдуть до Гангу, щоб з благоговінням в ньому скупатися. Цікаво спостерігати за паломниками і на вулицях. У Варанасі близько 20 тисяч храмів, вони буквально на кожному кроці. Перед кожною святинею віруючому потрібно помолитися і поклонитися, а враховуючи, що вулиці тут шириною в один-два метри, пішохідні затори — це постійна історія. Просто побувати в Варанасі для індуїстів вже означає очистити себе від величезної кількості карми. Але головну славу Варанасі складають його відкриті похоронні вогнища, які горять тут вже тисячі років. В індуїзмі вважається, що якщо людина кремований тут, його душа виривається з кола перероджень і отримує звільнення.
Після того як чоловік помер, його спалюють на наступний же день або максимум через один день, тому що моргів у Варанасі немає. У жаркий сезон тіло зберігають в будинку з шматком льоду на ньому, іноді цю картинку можна побачити через вікна. У день похорону чоловіка сім’ї разом з працівниками ґхата несуть тіло, загорнуте в помаранчеву простирадло, на спеціальній драбині у бік річки. Потім тіло омивають в Ганзі, в цей час пандіт (священик. — Прим. ред.) читає молитви і проводить різні обряди. Найближчий родич по чоловічій лінії, син чи батько, повинен запалити вогонь від спеціального вогнища, яке, за легендою, горить не перестаючи вже кілька тисячоліть. Жодних сірників чи запальничок. Всю іншу роботу виконують працівники гхатов — тільки їм дозволено торкатися багаття. Вони відносяться до недоторканих, нижчої касти індійського суспільства. Вони підкидають дрова — на одне тіло йде від 80 до 100 кілограм дерева — і орудують багаття.
Після того як тіло догоріла, найчастіше залишається два елемента: череп і тазова кістка. Ще одне завдання найближчого родича — розколоти череп. Вважається, що саме в цей момент відбувається звільнення духу.
Одне спалення займає півгодини-годину, тому що в Варанасі дуже поспішають, багато «клієнтів»: на головному гхате, Маникарника, за день спалюють близько 200 осіб. Всього таких «гарячих» гхатов три. Похорон коштують від 4000 до 10 000 рупій ($60-150). Я не впевнена, що в цю суму входить робота пандіта, плюс дрова бувають різної вартості — найдорожче дерево, сандал, коштує близько 300 рупій ($5) за кілограм. На одному з гхатов, що в районі нетрів, є крематорій для бідняків, спалення у ньому коштує 400 рупій ($6). Так що, крім свого духовного і релігійного значення, похорони — це ще й хороший бізнес. Є ще одна деталь. На кожному гхате працівники кидають у річку те, що залишилося після спалення тіла, з однієї і тієї ж точки. Періодично вони туди пірнають, ситом піднімають кістки і проціджують їх у воді — шукають золоті зуби. Я кілька разів бачила, і, звичайно, від цього йдуть мурашки по шкірі.
Искусство и смерть: каково это — учиться музыке в университете Варанаси безвизовые страны
Смерть у Варанасі дійсно присутній завжди, але ти вчишся це приймати. Не через превозмогание себе, не через боротьбу зі страхом, просто з часом ти розумієш, що смерть — це не є щось відокремлене від циклу буття. Я часто бачила, що родичі, спостерігаючи за горінням близького, попивають чай і згадують якісь події з життя людини. Вважається, що якщо хтось буде плакати на похороні, то душа померлого зрозуміє, що з нею будуть нудьгувати, і звільнення не відбудеться. Так що похорон — це дуже сильний досвід, але він не має негативного забарвлення.
Мабуть, один із самих жорстких моментів Варанасі пов’язаний з тим, що спалюють не всі трупи. Є чотири типи небіжчиків, яких просто кидають в Ганг, тому що вважається, що їм не потрібно очищення вогнем. Це померлі від укусу змії (кобра — це символ Шиви, тому вважається, що вони вже очищені отрутою). Прокажені (вважається, що вони очищені стражданням). Відлюдники (вони відмовилися від всього матеріального при житті і вже стали святими), а також вагітні жінки та немовлята. Іноді їх тіла прибиває до берега, до гхатам. Я двічі бачила таке — і це страшніше, ніж багаття.
Про стереотипи
Я думала, раз у Варанасі приїжджають вмирати, то там буде важка енергетика, але це не так. У будинку, де я знімала кімнату, на першому поверсі жили п’ять бабусь, років по 70-80. Хтось переїхав у Варанасі років 10 тому, хто п’ять, хто у минулому році. Бабусі були повністю занурені в релігійну практику, вони навіть побудували собі невеликий храм і цілий день там молилися. Я з ними розмовляла, і, за їх власними словами, цей період життя вони сприймають як час для себе. Все життя вони працювали в полі, стежили за коровами, доглядали за родиною і переживали труднощі сільського життя. І ось тепер, нарешті, вони можуть розслабитися і кайфувати. По суті, люди приїжджають в Варанасі не вмирати, а жити в щасті, поки не помруть.
Искусство и смерть: каково это — учиться музыке в университете Варанаси безвизовые страны
Варанасі — це концентрована Індія, з усіма її контрастами. Для мене це надзвичайно красиве місто у своєму різноманітті. Спочатку здається, що це повний жестяк, але коли йдеш в практику, сприйняття змінюється. Мені здається, Варанасі — це одне з тих місць, де потрібно провести якийсь час, щоб почати його розуміти. Перші три рази, коли я приїжджала сюди, вже через пару днів я бігла. Хоча я і була закохана в Варанасі, для мене було занадто. Але з часом це місто стало для мене домом, мені там шалено комфортно. Я помічаю по багатьом чужоземцям, що є два типи реакції на Варанасі: або повне неприйняття цього місця, або глибока любов і зв’язок. Я бачу, що багатьом швидко рве довбешку — то від контрастів, то від того, що це місце дуже енергетично насичено. Тут піднімається все, що в тобі є негативного, всі твої внутрішні проблеми. Питання в тому, чи зможе людина пройти через цей етап або втече — і більше ніколи не повернеться.
Про купання в Ганзі
Протягом перших двох років життя в Варанасі засунути хоча б ногу в річку для мене було вже о-го-го. Не тільки тому, що в Ганг скидають тіла, хоча і це теж. В Індії в принципі все скидають у річку, вся каналізація в Варанасі йде в Ганг. Раніше це було дуже видно, але в останні роки уряд взявся за благоустрій міста і річку сильно почистили.
Це історія про адаптацію. Поступово мій організм звикав до всього місцевим. Якщо у свій перший рік в Індії я пила тільки бутильовану воду, то на третій могла пити ту ж воду з фільтрів, що і всі індуси. Я весь час думала, як було б добре, якби в Варанасі можна було купатися, але не можна ж. При цьому я бачила, що люди, з якими я спілкуюся, щодня з благоговінням вмиваються у Гангу.
Искусство и смерть: каково это — учиться музыке в университете Варанаси безвизовые страны
В минулому році я скупалася в Гангу. У серпні до +40 градусів я йшла з занять у повній амуніції — в кофту з довгими рукавами і в довгій спідниці. Я була посередині гхатов і просто вмирала від спеки. Я зрозуміла, що готова, — і стрибнула у Ганг. В той момент, коли я зробила це, я зрозуміла, що все добре і все буде добре. Потім протягом трьох місяців мені не хотілося приймати душ, я тільки в Ганзі купалася — бо звідки душ у Варанасі? З річки. Яка там система фільтрації? У певному сенсі я купаюся в Ганзі вже три роки. Але я б, звичайно, не рекомендувала це тим, хто тільки приїхав.
Про перспективи в кар’єрі і плани на життя
Вчитися музиці в Варанасі — популярна тема серед мандрівників. Багато приїжджають на тиждень або місяць, деяких, як мене, затягує. Хтось йде в університет, хтось знаходить свого вчителя і навідується до нього з року в рік. В основному це європейці, з України я не зустрічала нікого. З Росії зараз дві дівчинки навчаються в моєму університеті на вокалі. У Варанасі сама атмосфера дуже підтримує тебе у вивченні предмета. Дуже важливо бути в компанії однодумців, практикуватися з ким-то, а музикантів у Варанасі багато. Можна вийти на гхати попрактикуватися на скрипці, а через 15 хвилин до тебе приєднається флейтист якогось божевільного рівня.
Індійська класика зараз все більше і більше цікавить саме іноземців. Серед самих індійців це непопулярна тема, тому що молоде покоління прагне в IT-сферу. Так що в Індії класика — це скоріше данина історії. Навіть музиканти, виховані у традиційній системі, воліють брати участь у ф’южн-проектах, ніж виконувати класичні раги, тому що це доступнішою для широких мас і прибутковіше.
Класика — це музика для внутрішнього подорожі, яка захоплює все твоє увагу, вона потребує часу для практики і розуміння. У кого є час в сучасному світі?
Що стосується популярності, то тут все залежить від стилю. Наприклад, друпад, найдавніша форма індійської музики, популярний лише в колах поціновувачів. На фестивалі Dhrupad Mela, який щорічно проходить у Варанасі, збираються кілька сотень іноземців і буквально пару десятків індійців, так і ті музиканти. Хоча такі музиканти, як, наприклад, Uday Bhalwalkar і Gundecha Brothers, всіляко популяризують і відроджують інтерес до цього стилю, створюють школи для іноземців і дають семінари за межами Індії.
Для іноземців заняття індійської класикою цілком перспективно: на Заході мало хто знає цю музику, вона цікава. Серед самих індійців білий, який грає їх класику, викликає ажіотаж.
Чим я планую займатися далі? Мені здавалося, що мого курсу буде достатньо, але я зрозуміла, що, для того щоб бути вільною в цій музиці, доведеться витратити багато років на серйозне навчання. Я зараз якраз вирішую, чи я хочу вчитися далі, і якщо так, то де. Але в будь-якому випадку я продовжу вивчати індійську класику. Після останнього іспиту я поїхала в Непал, в гори — мене дуже потягнуло до природи, так що останні пару місяців я відпочиваю і тренуюся. Поступово тут у нас організовується музичне ком’юніті: кілька моїх друзів з Варанасі підтяглися сюди, поступово приїжджає все більше і більше народу. Питання того, де б я хотіла жити постійно, мене зараз не хвилює. Де б я не була, моя життя влаштоване однаково: навчання, практика, виступи та передача знань іншим людям.